Embun

Tidak Ada Alasan untuk Mengabaikan Perintah Allah

2009-02-10T22:42:00.003+07:00

Saudaraku, kita ini selalu diawasi oleh Allah. Oleh karena itu, jangan sekali-kali keluar dari rel kebaikan. Ini penting agar kita tidak meniti di rel yang salah: terjerembab kejurang kesalahan. Jangan ikuti hawa nafsu yang menggelincirkan kita dari semua jalan kebenaran. Jangan pernah menyepelekan perintah Allah. Jangan pula menentangnya dengan prilaku menyimpang kita.

Lebih baik memerhatikan yang kecil dari pada salah mengatur yang besar meskipun tidak ada toleransi sama sekali bagi seseorang untuk menyia-nyiakan perintah Allah. Bahakan kita harus berani lebih memilih kefakiran dan kekurangan dari pada harus menyia-nyiakan perintah-Nya.

Kejelekan itu bertingkat terkadang kejelekan yang satu lebih hina dari pada kejelekan yang lainya. Menjaga perintah Allah sekecil apapun jauh lebih baik dari pada harus menyia-nyiakan semuanya. Dalam hal ini kita pernah mendengar bahwa Rasulullah Saw, pernah bersabda pada para sahabatnya, " Nanti ada sekelompok orang yang akan menggantikan generasi kalian ini. Jika mereka bisa menjaga sepersepuluh saja dari apa yang kalian kerjakan saat ini, niscaya mereka akan selamat."

Saudaraku renungkanlah apa yang sudah saya katakan di atas. Saya ingin mengingatkan kembali tentang perintah yang harus dilaksanakan dan tidak ada tenggang untuk meninggalkannya. Saya khawatir akan celaka bila menyia-nyiakanya. Atau kita hanya bisa berharap Allah mau mengampuni kita lantaran kemurahan-Nya.

Sederhana Penuh Berkah (Al-Harits Al-Muhasibi)

Terbitan: Serambi

Lilin Tanpa Cahaya

2009-02-09T00:24:00.002+07:00

Sebagaimana biasa kajian Sabtu malam minggu yang diadakan di Vila Mutiara Gading Bekasi selalu disi acara tausiah dan diskusi pada kesempatan kali ini bahasan yang di diskusikan kami ambil pidato Syekh Nazim Adil Al-Haqqani yang di terjemahkan oleh Ust.KH.Wahfiudin, walaupun sebenarnya tema ini sudah sering di posting di beberapa blog ikhwan, namun sekedar untuk mereview dan sebagai bahan renungan kita dalam upaya memperkokoh keyakinan kita terhadap guru mursyid (Syekh Ahmad Shahibul wafa Tajul Arifin), maka posting ini saya terbitkan kembali. Bagi ikhwan yang mungkin membutuhkan artikel lengkap bisa searching di http://daikembar.wordpress.com, atau untuk download rekamannya http://www.4shared.com/file/80853631/ecbe24d4/msn-suryalaya.html

Dibawah ini sebagian kutipan dari pidato Syekh Nazim Adil Al-Haqqani :

"Banyak para alim ulama dan para cendikiawan muslim memberikan pengetahuan agama kepada umat, pengetahuan itu bagaikan lilin-lilin, apalah artinya lilin-lilin yang banyak meskipun lilin-lilin itu sebesar pohon kelapa kalau lilin-lilin itu tidak bercahaya. Dan cahaya itu salah satunya berada dalam qalbunya beliau ( Syekh Ahmad Shohibul Wafa Tajul 'Arifin).

Saya tidak tahu apakah Nur Illahi yang dibawanya akan putus sampai pada beliau saja, atau masih akan berlanjut pada orang lain. Tapi saya yakin dan berharap, sesudah beliau nanti masih akan ada orang lain yang menjadi pembawa Nur Illahi itu. Siapakah orangnya, saya tidak tahu.

Maka Anda sekalian para hadirin, ambillah Nur Illahi itu dari beliau saat ini. Mumpung beliau masih ada, mumpung beliau masih hadir di tengah kita, sulutkan Nur Illahi dari qalbu beliau kepada qalbu anda masing-masing. Sekali lagi, dapatkanlah Nur Ilahi dari orang-orang seperti Syekh Ahmad Shohibulwafa Tajul 'Arifin.

Dari qalbu beliau terpancar pesan-pesan kepada qalbu saya. Saya berbicara dan menyampaikan semua pesan ini bukan dari isi qalbu saya sendiri. Saya mengambilnya dari qalbu beliau. Di hadapan beliau saya terlalu malu untuk tidak mengambil apa yang ada pada qalbu beliau. Saya malu untuk berbicara hanya dengan apa yang ada pada qalbu saya sendiri."

Pidato
diatas juga pernah dimuat di Majalah Sufi "Lilin-lilin tapi tidak bercahaya"

Tawakkal Bukan Tidak Ikhtiar

2009-02-02T09:10:00.005+07:00

Dalam meningkatakan mutu ilmiah, amaliah dan dzauqiyah dalam rangka ibadah pengabdian kepada Allah Swt, kiranya perlu dikaji dan direnung ulang, sekaligus evaluasi diri tentang tawakkal kita kepada Allah Swt, yang sering kita ucapkan dengan “pasrah bongkokan”. Tawakkal merupakan amaliah qalbiah yang sangat fundamental hubungannya dengan iman tauhid, bahkan berpaut erat dengan pilar/rukun iman yang keenam, yaitu iman kepada qadar khoirihi wasyarrihi minallah. Lebih diharapkan agar kita dapat melaksanakan tawakkal dengan baik dan benar berdasarkan pengajaran TQN.
Tawakkal adalah pasrah dan menyandarkan hati (qalbu) sepenuhnya hanya kepada al-Wakil yang Maha mewakili yang Maha Hak (Allah).

Toko sufi Dzun Nun Al-Misri r.a. menyatakan, tawakkal adalah tidak turut serta mengatur diri dan melepas daya kekuatan karena telah menyakini bahwa tiada daya dan kekuatan (yang dimiliki manusia) selain semata-mata dari Allah. Allah Swt. berfirman yang artinya : “ Dan hanya kepada Allah saja orang bertawakkal itu berserah diri.” (Qs.Ibrahim;12). “Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakkal jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (Qs. Al-Maidah: 23). “ Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.” (Qs. Ali Imran: 159). “Dan barang siapa yang bertawakkal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluannya).” (Qs. At-Thalaq: 3). Dan masih banyak lagi dalam surat yang lain.
Rasulullah Saw bersabda yang artinya: “ Ya Allah sungguh aku memohon taufik-Mu untuk mencintai-Mu melalui amal-amal dan untuk bertawakkal kepada-Mu dengan benar dan untuk berbaik sangka kepada-Mu.”

Hakikat Tawakkal

Hakikat tawakkal adalah suatu kondisi batin yang tauhid. Yakni qalbu (hati nurani) sesorang yang ditajalli dan mendapat pancaran sifat wahdaniat Allah sehingga qalbunya sadar menerima dan membenarkan (makrifat). Kondisi makrifat ini nampak pengaruhnya dalam amal.
Makrifat adalah dasar tawakkal, yakni tauhid. Orang yang bertawakkal kepada Allah adalah orang yang tidak melihat obyek lain selain Allah. Kesempurnaan makrifat ini diterjemahkan dalam peryataan : “ Tiada Tuhan selan Allah sendiri, tiada sekutu baginya. Dia memiliki segala kekuasaan dan baginya segala pujian dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
Sedang manfaat tawakkal antara lain sebagai berikut:
1. Iman semakin mantap, qalbu tenang, jiwa tenteram, berfikir jernih, pandangan jauh dan dalam bertindak terarah dan terbimbing.
2. Mendapat jaminan kecukupan rizki dari Allah
3. Ridho terhadap ketetapan (qadar) Allah, meningkat dan jauh dari tamak dan hasud

Kondisi Derajat Tawakkal
Ditinjau dari segi kekuatan dan kelemahan maka, kadar tawakkal ada tiga tingkatan :
Tingakat pertama, keadaan benar-benar yakin terhadap penyerahannya kepada Allah dan pertolongan-Nya. Seperti keadaanya yang yakin terhadap orang yang ditunjuk sebagai wakilnya. Untuk memilih wakil harus selektif melalui proses pemikiran dan pertimbangan.
Tingkatan kedua, (tingkatan ini lebih kuat lagi), yaitu keadaanya bersama Allah seperti keadaan anak kecil bersama ibunya. Anak itu tidak melihat orang lain selain ibunya dan tidak mau berpisah dan senantiasa bergelayut memegangi tangan ibunya. Tidak mau bersandar kecuali kepada ibunya sendiri. Jika ia menghadapi suatu masalah, maka pertama sekali yang terlintas dalam hatinya dan yang pertamakali terlontar dari lidahnya adalah ucapan “ibu”.
Siapa yang pasrah kepada Allah, memandang dan bersandar kepada-Nya, maka keadaanya seperti keadaan anak kecil dengan ibunya, kepasrahan anak kecil kepada ibunya tidak berdasarkan pemikiran dan pertimbangan, hanya kepercayaan yang penuh dan bulat.
Tingkatan ketiga, (tingkatan paling tinggi) keadaannya dihadapan Allah seperti mayit ditangan orang yang memandikannya. Dia tidak berpisah dengan Allah melainkan dia melihat dirinya seperti orang mati.

Amal (Tindakan Orang-orang yang Tawakkal)
Sebagian manusia ada yang beranggapan bahwa makna tawakkal tidak perlu berusaha, bekerja dan bertaubat hanya menyerah kepada hal-hal yang membinasakan. Anggapan ini salah, karena sikap itu bodoh dan haram menurut syara’. Syari’at memuji orang yang bertawakkal dan menganjurkan melakukannya. Pengaruh tawakkal akan nampak dalam gerakan hamba dan usahanya untuk menggapai tujuan, antara lain untuk mendatangkan manfaat yang belum ada, memilihara yang ada, mencegah bahaya agar tidak terjadi, atau menghilangkan marabahaya.

Bagi orang-orang yang semata-mata menempuh jalan akhirat , ia bertawakkal kepada Allah dalam masalah rizki, tidak membebani diri dengan mencarinya jika tidak mempunyai tanggungan anak dan istri. Ia percaya pada janji Allah dan berpegang teguh pada kesempurnaan, kemurahan dan rahmat-Nya. Karena Allah sesungguhnya telah menjamin dan mewajibkan atas Dzat-Nya dalam masalah rizki makhluknya. Hal ini sebagaimana tersebut dalam firman-Nya yang artinya : “Dan tidak ada satu binatang melatapun dimuka bumi ini melainkan Allah lah yang memberikan rizkinya.”(Qs Hud:6)

Orang yang bertawakkal tanpa usaha mencari rizki disebut Mutajjarid (maqam Tajrid). Adapun bagi Mu’il (orang yang mempunyai tanggungan anak dan istri) maka tidak boleh meninggalkan usaha dalam masalah rizki keluarganya. Karena kalau tidak usaha akan membawa kehancuran, sehingga tidak ada yang ia peroleh kecuali siksa. Maka seharusnya ia bertawakkal seperti tawakkalnya orang yang bekerja, sebagaimana sahabat Abu Bakar ra. yang juga bekerja (maqam kasbi). Tawakkal juga tidak berkurang karena mengenakan baju besi saat pertempuran, menutup pintu pada malam hari, mengikat onta dengan tali dan berobat bila sakit. Tangan tidak mengambil makanan padahal lapar. Karena sebab akibat merupakan sunatullah yang tidak berubah.

Hubungan tawakal dan bekerja (berusaha) adalah; berkerja tidak mutlak berarti tidak tawakkal, tidak bekerja belum tentu ia bertwakkal. Bisa jadi ia tidak bekerja juga tidak tawakkal. Bertawakkal adalah kewajiban hamba , hak Allah menjamin kecukupan rizki. Melaksanakan kewajiban dengan tanpa menoleh hak adalah sangat dianjurkan. Dalam berusaha dan bekerja supaya dialakukan dengan baik dan benar. Yaitu jangan mengandalkan usaha dan kerjanya, hanya mengandalkan Allah Swt. Juga menyadari bahwa kemauan-kemaun dalam usaha dan bekerja adalah semata-mata atas ciptaan, pemberian dan pertolongan Allah, kita tidak mepunyai kemampuan apa-apa.

Sumber : Majalah Robithoh (edisi 1-30 Muharam 1430)
Dibacakan pada:
Kajian Sabtu Malam Minggu (31 januari 2009)
Ikhwan TQN (suryalaya) Vila Mutiara Gading, Bekasi

2009-01-25T12:36:00.002+07:00

Kajian Malam Minggu
Ikhwan TQN (suryalaya) Vila Mutiara Gading Bekasi
Bacaan : Tanbihul ghofilin (Al-Faqih abdul laits As-Samarqandy)
Bahsan : Dengki

Al-Faqih menuturkan dari Muhammad bin Al-Fadhl, dari Muhammad bin Ja’far, dari Ibrahim bin Yusuf , dari Abu Mu’awiyah, dari Al-Am’masy dari Yazid Ar-Raqqasyi, dari Al-Hasan, dari Nabi Saw. Beliau bersabda yang artinya:

“Sesungguhnya iri hati dan dengki itu memakan kebaikan sebagaiman api memakan kayu bakar.”

Dari sanad seperti diatas, ibrahim bin Aliyyah meriwayatkan dari Ubbad bin Ishaq, dari Abdurrahman bin Mu’awwiyah, bahwa Nabi Saw bersabda yang artinya:

“Ada tiga hal yang seseorang tidak akan selamat dari ketiganya , yaitu: perasangka,dengki, dan takut sial karena sesuatu. Ditanyakan, ‘Wahai Rasulullah, apakah yang bisa menyelamatkan diri dari ketiga hal itu?, ‘apabila kamu dengki, maka jangan kamu lanjutkan, apabila kamu berperasangka, maka jangan kamu buktikan, dan apabila kamu merasa takut sial karena sesuatu, maka jangan kamu hiraukan.”

Maksudnya, apabila ada rasa dengki di dalam hatimu, maka jangan kamu nyatakan , karena Allah tidak akan menghukum kamu atas apa yang ada didalam hatimu selama belum kamu ucapkan dengan lisan atau belum kamu kerjakan, mengenai perasangka, jika kamu mempunyai perasangka yang tidak baik kepada sesama muslim, maka kamu jangan berusaha menyelidiki selama hal itu tidak kelihatan. Dan mengenai persaan takut sial karena sesuatu, maka perasaan itu apabila kamu hendak bepergian kemudian kamu mendengar suara burung hantu, atau burung gagak, atau kamu merasa ragu-ragu, maka persaan itu jangan kamu hiaraukan.

Ungkapan Ahli Tasawuf dan Ahli fiqih

2009-01-20T08:07:00.003+07:00

Pernahkah kita mendengar peryataan ahli Tasawuf dan Ahli fiqih tentang suatu hal?. Coba kita lihat ungkapan berikut ini!.
Ahli Tasawuf berkata :
“Lebih baik orang yang zina tapi taubat, dari pada orang sembahyang yang melamun tapi merasa bangga”.
Disisi lain seorang ahli fiqih berkata:
“Lebih baik orang yang sembayang melamun daripada orang yang zina”.
Apa yang terdapat dipikiran anda tentang peryataan tersebut?. Memang, tidak ada yang salah dari setiap pendapat, tapi kalau saya boleh berpendapat ungkapan tersebut seolah antara ahli fiqih dan ahli taswuf saling meyatakan bahwa pendapat mereka yang paling benar.
Kalau dilihat dari sudut pandang tasawuf tidak akan berarti apa-apa kita melakukan ibadah shalat kalau qalbu kita lalai dari mengingat Allah (dzikrullah),tapi dari sudut pandang fiqih kalau kita sudah melakukan ibadah sahalat kalau sudah benar syarat dan rukun maka itu juga sudah benar menurut ilmu fiqih, dan memang fiqih adalah ilmu yang menagatur tatanan lahiriah (zhohir) sementara tasawuf ilmu yang mengatur tingkah laku bathin, karena memang antara keduanya tidak dapat dipisahkan. Karena itu dalam beribadah gerak gerik lahiriah kita harus mengikuti ketentuan syariah (ilmu fiqih) sementara batiniah harus mengikuti ketentuan tasawuf (ihsan) tentang Ihsan.Rasul menjelaskan: Ihsan adalah bahwa
dalam ibadahmu engkau seakan-akan melihat Allah, dan kalaupun engkau tidak melihat Allah engkau merasa sedang dilihat oleh Allah swt, hal ini sesuai dengan sebuah ungkapan : “Barang siapa berfiqih dan tidak bertasawuf maka ia fasik, dan barang siapa bertasawuf tanpa fiqih maka ia zindik, dan barang siapa mempelajari keduanya maka ia sudah mendapatkan hakekatnya agama”.

Senang Menerima Cobaan Dunia

2008-12-14T19:14:00.004+07:00

Saudaraku, segala kemurahan (rukhsah) yang datang dari Allah dan rasul-Nya harus kalian ambil. Dalam sebuah riwayat dinyatakan bahwa Allah menyukai bila segala kemurahannya dipergunakan, sebagaimana halnya Dia menyenangi segala ketentuan pastinya (azimah) dilaksanakan.
Sejatinya kalian harus senang dengan setiap kemudahan yang Allah berikan. Ada riwayat yang menyatakan bahwa Rasulullah saw. Sangat menyukai urusan-urusan yang ringan dan mudah. Oleh karenanya, kalian jangan hengkang dari setiap urusan yang baik. Jika ada musibah, kalian jangan menentangnya, itu semua bukan kehendak kita.
Musibah: Bentuk perhatian Allah pada hamba-Nya
Apabila ditimpa ujian dan cobaan dari Allah Swt, kalian harus menghadapinya dengan penuh kesabaran. Meskipun pahit, kalian harus menyadarinya bahwa itu semua adalah bentuk perhatian Allah pada hamba-Nya.
Dalam menerima kseulitan kalian jangan mengeluhkannya. Hal itu dapat menyurutkan kesabaran. Perlu disadari kesulitan itu merupakan salah satu bentuk perhatian Allah pada hambanya. Oleh karenanya kalian harus menjauhkan diri dari sikap mengeluh dan tidak menerima atas ketentuan Allah Swt. Dalam sebuah hadits qudsi, Allah Swt berfirman, “siapa yang tidak rela dengan ketentua- Ku dan tidak sabar atas musibah_Ku, maka ia dipersilahkan untuk mencari tuhan selain Aku.”. dalam hadits Qudsi lainya, Allah Swt berfirman, “Siapa yang rela dengan hukum dan ketentunku, maka ia akan mendapat keridhaan-Ku. Jika ia menemui-ku, Aku akan meridhainya. Akan tetapi, siapa yang tidak terima dengan hukum dan ketentuanku , maka ia layak mendapatkan kemaran-Ku. jika ia menemui-Ku, Aku akan memarahinya.”

Musibah seabagai Penghapus Dosa
Musibah itu merupakan salah satu bentuk perhatian Allah atas hamba-hambanya. Oleh karenanya kalian jangan bersedih menerimanya. Ketahuilah kebahagian itu terletak pada musibah yang terjadi di dunia ini, itu semua merupakan investasi bagi orang-orang yang sabar. Dengannya, dosa-dosa yang di perbuat dapat terhapus.
Dalam sebuah riwayat seorang ulama berkata “ orang tidak senang dalam menghadapi musibah karena tidak mengharapkan dosanya terhapus, maka malaikat berkata, ‘semoga penyakitnya tidak kunjung sembuh.”
Pilhan Allah lebih baik daripada pilihan Hamba-Nya
Orang yang menyakini adanya kebaikan dalam pilihan Allah, ia pasti akan senang dalam menerima segala musibah yang menimpanya. Ia terlihat enteng menghadapinya, karena kebahagian akan segera menyonsong nya. Orang merasa diperhatiakan oleh Allah, ia akan gembira dalam menerima segala macam kesulitan. Dengan bersikap seperti itu, ia telah menghapus dosa-dosa (kecil) yang diperbuatnya. Allah pun akan memberikan pahala yang berlipat ganda padanya. Di akhirat nanti, dia akan bahagia selama-lamanya . semoga Allah meridhai kita dan menjadikan kita termasuk orang-orang berbahagia.
Sederhan Penuh Berkah
Al-Harits al-Muhasibi
Pustaka islam klasik. Serambi

Tawhid

2008-05-24T20:54:00.001+07:00

Asal Usul Kata

Tawhid berasal dari kata wahid (satu), lalu wahhada (men-satu-kan), menjadi tawhid (pen-satu-an). Kita lebih mudah memahaminya sebagai peng-esa-an, atau pe-nunggal-an. Penyatuan adalah mengambil seluruhnya lalu dijadikan satu sekaligus. Sedangkan pensatuan memisahkan yang satu dari yang lainnya, hanya menerima atau mengakui yang satu dan menyingkirkan yang lainnya. Dalam ilmu teologi tawhid bermakna meyakini/mengakui hanya satu Tuhan, tidak mengenal Tuhan yang majemuk; baik yang berbilang menjadi dua, tiga, atau empat; maupun Tuhan yang bersekutu, misalnya tiga Tuhan menjadi satu. Tawhid adalah monoteisme murni.

Ilah (ilahun) terjemahan teknisnya berarti Tuhan, God (Inggris), Theos (Yunani). Secara semantik istilah Ilahun dalam bahasa Arab berasal dari kata Laha dan Aliha (lihat buku Al-Ishthilahat al-arba`ah fi al-Qur’an, Abul A`la al-Mawdudi).

Laha artinya mengabdi, melayani, meladeni dan memperturutkan. Ilahun adalah bentuk pasif dari Laha, artinya: yang diabdi, yang dilayani, yang diladeni, yang diperturutkan.

Aliha artinya mencintai, merindui, mengharap, mendamba, menginginkan, mendekatkan diri. Ilahun (bentuk pasif Aliha) berarti: yang dicintai, yang dirindui, yang diharap, yang didamba, yang diinginkan, yang didekati.

Laa Ilaaha adalah prinsip peniadaan atau penafian, maknanya: tiada yang diabdi, tiada yang dilayani, tiada yang diladeni, tiada yang diperturutkan, tiada yang dicintai, tiada yang dirindui, tiada yang diharap, tiada yang didamba, tiada yang diinginkan, tiada yang didekati.

Illallah adalah prinsip pengecualian sekaligus penegasan sebagai ‘hanya yang satu-satunya’ (the only). Tiada yang diabdi, dilayani, dicintai, didamba diharap, dijadikan tujuan dan tempat bergantung, kecuali Allah.

Kalimat Tawhid Membentuk Sebuah Kerpribadian.

Ketika seseorang mengucapkan kata Laa Ilaaha artinya dia membebaskan dirinya dari segala bentuk ketergantungan, dari segala bentuk pengejaran, dari segala bentuk keinginan, dari segala bentuk pengabdian dan kecintaan kepada apapun. Lalu dengan kalimat Illallaah dia menegaskan, mengokohkan dan menguatkan bahwa segala bentuk ketergantungan, pengejaran, keinginan, pengabdian, dan segala bentuk kecintaan diarahkan hanya untuk Allah semata.

Kalimat Tawhid dapat menimbulkan efek individual, yaitu membentuk sebuah kepribadian dengan jiwa yang bebas dan merdeka dari segala bentuk ketergantungan dan pengabdian kecuali kepada Allah. Dengan tertanamkan tawhid akan terjadi proses pembebasan dan pemerdekaan pada diri seseorang. Ini adalah kekuatan dahsyat. Bukan hal yang mudah membentuk jiwa bebas dan merdeka. Banyak orang yang terdidik pandai tapi tidak kreatif karena gagal membebaskan dirinya dari belenggu prasangka dan ketakutan. Banyak politisi berkuasa besar tapi gagal membebaskan dirinya dari keserakahan dan kezhaliman. Apalagi orang yang miskin dan tertindas, terbelenggu lahiriahnya, terbelenggu pula jiwanya oleh berbagai ketakutan dan angan-angan.

Selain mempunyai efek individual kalimat Tawhid juga mempunyai efek sosial, yaitu membentuk jiwa yang egaliter. Orang yang bertawhid sadar tidak akan mau merendahkan diri di hadapan orang lain, sekaligus juga tidak mau merendahkan orang lain di hadapan dirinya. Dia berusaha membebaskan dan memerdekakan orang lain dari segala bentuk peng-ilah-an kepada selain Allah. Dia tidak mau memperbudak orang lain, tidak menaklukan dan tidak pula menguasai orang lain. Sebagaimana hanya Allah yang boleh menjadi ilah bagi dirinya, maka bagi orang lain pun hanya Allah yang boleh di-ilah-kan. Orang yang bertawhid tidak berhasrat mengkondisikan orang lain untuk takluk dan memper-ilah dirinya, tidak mengizinkan dirinya disembah oleh orang lain.

Pembentukan Kalimat Tawhid dalam Diri.

Dalam kehidupan ini ada sesuatu yang bisa kita pahami dengan pendekatan akal, yaitu melalui proses fikir, rasional yang dapat dimengerti. Tapi ada juga yang tidak dapat dipahami secara rasional, yaitu melalui proses dzikir, misalnya bagaimana bisa menghayati dan membentuk sebuah refleks dalam dirinya dengan pengucapan Kalimat Tawhid itu.

Proses dzikir itulah yang akan membentuk suatu kesadaran iman berupa pengakuan akan kebesaran, kehebatan dan kesucian Allah. Kalimat Tawhid itu tidak hanya dimengerti, tapi juga harus dihayati dan dirasakan dan itu harus melalui praktek atau riyadhah yang sungguh-sungguh dan berulang-ulang.

“Dan sembahlah (beribadahlah) Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini”.
(QS. Al-Hijr, 15:99)

Dalam dunia tasawuf, ada praktek-praktek dzikir yang diajarkan melalui perkumpulan-perkumpulan tarekat sebagai bentuk riyadhah, bagaimana dapat menancapkan Kalimat Tawhid itu dalam dirinya sampai menyentuh qalbunya.

Kadang-kadang seorang murid yang mempraktekkan dzikir secara sungguh-sungguh dan intensif berada dalam konsentrasi penuh dan kesadaran yang memuncak penuh terhadap Allah ( mabuk Allah), hingga ekspresinya terlihat seperti orang yang lupa diri. Padahal dia tidak lupa diri, justru dia sadar sedang berhubungan dengan Allah dan dia merdeka dari yang selain Allah.

Ada juga yang dalam berdzikir menggerak-gerakan kepalanya. Hal itu merupakan sebuah upaya untuk menangkap makna kalimat dzikir yang diucapkan bahkan bisa juga kalimat dzikir itu membentuk gerakan-gerakan secara reflek. Karena jika seseorang semakin peka, dia dapat menangkap pesan-pesan Allah dengan baik. Sebagaimana firman Allah :

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebut nama Allah, gemetarlah qalbu mereka…"
(QS. Al-Anfaal, 8:2)

Getaran qalbunya itu akan menggetarkan tubuhnya melalui gerakan-gerakan.

Pembentukan Kalimat Tawhid dalam Kehidupan Sosial.

Betapapun prinsip Tawhid itu Allah ajarkan pada kita, tetapi bukan berarti setelah ingat Allah lalu tanggung jawab terhadap lingkungan diabaikan, sebab ketika seseorang melepaskan pengabdian, penghambaan dan pengejaran terhadap lingkungan, tanggung jawab /fungsi terhadap lingkungan sosialnya harus tetap terlaksana.
Ketika dia hanya tunduk, patuh dan pasrah pada Allah saja, dia menerima konskuensi perintah dari Allah. Allah berfirman:

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”
(QS. Adz Dzaariyaat, 51:56)

Salah satu bentuk Ibadah manusia dalam menjalankan fungsi kekhalifahannya, yaitu membuat kemakmuran di muka bumi.
Firman Allah:

“…Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya…"
(QS. Huud, 11:61)

Dalam diri seorang yang bertawhid, dia dapat memutuskan dari kecintaan dan pengejaran terhadap lingkungannya tetapi dia tidak putus dari fungsi dan tanggung jawab lingkungan sosialnya. Jika dia berhubungan dengan lingkungannya, bukan dalam rangka kecintaan pada dunia tetapi dalam rangka melaksanakan tugas yang diperintahkan Allah.

Dengan demikian bagi orang yang bertawhid, dia mampu mengembangkan dzikir dan fikirnya dalam menjalani kehidupannya di dunia sebagai konsekuensi fungsi kekhalifahannya. Dia selalu ingat Allah dalam hubungan ibadah vertikal kepada-Nya juga dalam ibadah horizontal, terhadap lingkungan sosialnya. Setiap aktifitas sebagai hasil dari dzikir dan fikirnya akan menimbulkan kesan kagum akan kesempurnaan alam dan itu akan membawanya pada kesadaran betapa sempurnanya yang menciptakan alam, yaitu Allah swt. maka dia pun berdo’a:

“Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka“
(QS. Ali Imran, 3:191)

By: Wahfiudin SE, MBA

Tarekat Qadiriyyah Naqsabandiyyah (TQN)

2008-04-07T21:17:00.002+07:00

TQN merupakan gabungan dua tarekat yang terkenal dalam dunia islam yaitu tarekat Qadiriyyah dan Naqsabandiyyah. Keduanya adalah tarekat besar di dunia. Tarekat Qadiriyyah didirikan oleh Syekh Abdul Qodir Jailani (W 561 H /1166 M), sedang tarekat Naqsabandiyyah oleh Syekh Baha'uddin Naqsbandiyyah al Bukhary (W 791 H/1389 M).

Kedua tarekat ini berbeda dan masing-masing mempunyai keunikan. Penggabungan keduanya ini didasari oleh berbagai elemen ajarannya dan pengalaman dalam sejarah perkembangannya. Tarekat Qadiriyyah Naqsabandiyyah (TQN) adalah tarekat terbesar yang berkembang di Indonesia terutama di Pulau Jawa dan salah satu pusat penyebarannya yaitu di Pondok Pesantren Suryalaya, Jawa Barat.

Kini anggotanya berjuta orang, tersebar di seluru pelosok tanah air dan di beberapa negara ASEAN seperti Malaysia, Singapura dan Brunei DarussalamAsal Usul TQN

Menurut Dhofier, Tarekat Qadiriyyah Naqsabandiyyah yang terkenal di Jawa itu didirikan oleh Syekh Ahmad Khatib Sambas, yang menurut Snouck Hourgrounje, adalah seorang tokoh tarekat Qadiriyyah yang berpusat di Mekah pada abad ke-19 M, murid-murid Syekh Ahmad Khatib Sambas yang berasal dari Jawa dan Madura setelah pulang ke tanah air menjadi penyebar Tarekat Qadiriyyah Naqsabandiyyah (TQN) yang sampai sekarang terus berkembang pesat. Menelusuri sejarah perkembangan Tarekat Qadiriyyah Naqsabandiyyah di Dunia Islam merupakan suatu pekerjaan yang tidak mungkin karena tidak dikenalnya jenis tarekat tersebut. Namun, kehadiran jenis tarekat tersebut di Indonesia tentu tidak terlepas dari sejarah perkembangan kedua tarekat yang digabungkan itu, yaitu Tarekat Qadiriyyah dan Tarekat Naqsabandiyyah. Kedua Tarekat tersebut merupakan dua tarekat besar di Dunia Islam.

Tarekat Qadiriyyah didirikan oleh Syekh 'Abdul al-Qadir al-Jaelani (W 561 H/1166 M) dan Tarekat Naqsabandiyyah didirikan oleh Syekh Baha'uddin al-Naqsyabandi al-Bukhary (W 791 H/1389 M) kedua tarekat tersebut menyebar ke berbagai negeri Islam sampai ke Arabia dan mempunyai pusat penyebarannya di kota Mekkah, tanah suci umat Islam. Dari sinilah berpangkal terjadinya penggabungan kedua tarekat tersebut sebagaimana yang dikenal di Indonesia. Dengan pemaparan ini, diharapkan bisa diketahui kebesaran kedua tarekat tersebut dalam sejarah perkembangan tasawuf Islam dan perannya yang tidak kecil dalam pelbagai bidang di Dunia Islam. Dengan itu dapat dipahami betapa arti kehadiran tarekat yang bernama Tarekat Qadiriyyah Naqsabandiyyah di Indonesia dan perannya yang besar dalam pembangunan nasional dewasa ini, terutama dalam pembangunan manusia seutuhnya. Source :http://aqabah.qalbu.net/?go=back

Akhlak Yang Mulia

2008-02-19T19:08:00.001+07:00

Oleh : Prof. Dr. Ahmad Tafsir, MA

Allah Swt. berfirman di dalam al-Quran : "Dan tiadalah Kami mengutus kamu (Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam". (Q.S. al-Anbiyaa' : 107). Maksud dari ayat ini adalah kedatangan Muhammad yang membawa agama Islam kepada kita mestinya menjadi rahmat bagi seluruh alam. Ada Orang yang lebih pintar dari saya mengatakan bahwa seluruh alam maknanya seluruh manusia. Jadi kedatangan agama Islam itu harus menjadi rahmat bagi seluruh manusia.Tidak hanya bagi umat muslim saja, bagi penjahat, bahkan bagi orang-orang kafir. Disinilah yang perlu kita perhatikan baik-baik.

Beberapa arti rahmat diantaranya : anugerah, faedah, manfaat, guna. Sehingga sampailah kita pada kesimpulan bahwa agama Islam diturunkan oleh Allah kepada kita karena ada manfaatnya, tidak menyusahkan malah sebaliknya memudahkan (mengenakkan) kita. Persoalan selanjutnya adalah bagaimana orang-orang kafir, pencuri atau orang yang kecurian mendapat guna juga dari Islam. Sebagai contoh orang yang kecurian diharuskan sabar oleh Islam dalam hal ini. Dalam Islam itu kita mengenal Rukun Islam yang terdiri dari membaca dua kalimah syahadat, menunaikan shalat, mengeluarkan zakat, berpuasa dan menunaikan ibadah haji. Jika kita membaca syahadat apakah orang lain mendapatkan manfaatnya atau berguna baginya. Jawabannya "tidak", berarti ayat di atas belum terbukti. Kemudian setiap hari kita shalat, apakah yang didapatkan orang lain dari shalat itu. "Pahala" hanya untuk kita yang melaksanakannya, "tidak" untuk orang lain. Zakat ada manfaatnya, tapi "tidak" untuk orang kafir, apalagi puasa, kita merasakan lapar sementara orang lain tidak mendapatkan apapun. Dan yang terakhir adalah haji, sama juga. Paling-paling oleh-oleh. Itupun hanya untuk orang-orang tertentu saja.

Makanya, banyak yang "tidak senang" kepada Islam karena tidak ada gunanya, menurut sedikit uraian saya tadi. Tapi kita tidak berhenti sampai disini karena Islam itu harus berguna bagi siapa saja menurut surat al-Anbiyaa' : 107 di atas. Islam seharusnya mulia (bersinar) tetapi malah sebaliknya terkutuk akibat "ulah" orang-orang tertentu seperti "Teroris". (begitu orang Barat menyebutnya). Karena itu kita kembali lagi kepada pembahasan di atas bahwa, buah dari pelaksanaan "5 Rukun Islam" ditambah dengan yang lainnya adalah akhlakul karimah. Akhlakul karimah inilah yang mampu memberikan manfaat, memberikan guna atau memberikan faedah untuk semua orang. Sebagai contoh, jika di sebuah kampung yang penduduknya berakhlak baik meskipun orang-orangnya lupa menutup kunci pintu tapi mereka merasa aman karena tidak ada barang yang kehilangan atau dicuri. Tetapi jika sebaliknya (akhlak mereka jelek) maka akan membuat sulit, susah, bahkan kerugian bagi orang lain.

Islam sebagai rahmat dan Akhlakul karimah ini ibarat pohon dengan buahnya. Kalau kita ambil bagian dari pohon tersebut misalkan akarnya, maka pohon itu akan mati. Berbeda jika kita mengambil buahnya, maka pohon tersebut akan tetap berbuah dan bermanfaat terus bagi orang lain. Akhlakul karimah itulah buah dari pengamalan Islam yang benar. Dengan akhlakul karimah ini jangan sampai kita "bertengkar" hanya karena perbedaan dalam masalah ibadah (khilafiyah) misalkan shalatnya tidak memakai "Usholli". Akhlak yang mulia inilah yang akan menentramkan dunia. Sekarang ini Indonesia sedang mengalami "Krisis Kemanusiaan" dalam bahasa Antropologi bukan krisis politik, hukum atau ekonomi. Hakekatnya adalah krisis akhlak. Imam al-Ghozali menjelaskan akhlak dengan beberapa tingkatan. Tingkatan pertama (paling rendah) adalah selalu merasa dilihat Allah. Sampai disini belum muncul akhlakul karimah. Barulah ketika merasa melihat Allah (tingkatan kedua) akan muncul akhlak tersebut dan tingkatan yang paling tinggi takkala merasa bersatu dengan Allah, seseorang akan memiliki akhlak yang paling tinggi.
Dzikir Jahar dan dzikir Khofi kita lakukan dalam upaya untuk selalu mengingat Allah yang merupakan sebuah latihan untuk memunculkan akhlakul karimah karena selalu merasa dilihat Allah. Juga dengan berpuasa karena hal ini merupakan ibadah yang merupakan usaha untuk mencontoh sifat Tuhan seperti tidak makan dan minum, bersetubuh karena Allahpun tidak makan dan minum dan tidak beranak.
Source :http://www.suryalay.org

Menginternalisasikan Sikap Ihsan

2008-02-14T10:37:00.001+07:00

Jika kamu sendirian, maka jagalah hatimu. Jika kamu di tengah orang-orang, maka jagalah lisanmu. Jika kamu dihadapan meja makan, maka jagalah perutmu. Jika kamu di jalanan, maka jagalah matamu. Sebab Allah melihatmu.

Seorang saleh dari kalangan thabi'in, Sahal bin Abdullah Tasatturi menceritakan salah satu pengalaman penting dalam hidupnya. Saat berusia tiga tahun, ia melihat pamannya Muhammad bin Suwar melaksanakan shalat. Setelah selesai, sang paman bertanya, "Tidakkah engkau berdzikir kepada Allah yang menciptakanmu?" Sahal balik bertanya, "Bagaimana caranya?"Muhammad bin Suwar kemudian menjelaskan, "Katakanlah dengan hatimu: 'Allah bersamaku, Allah melihatku, Allah menyaksikanku.' Katakan hal itu sebanyak tiga kali tanpa menggerakkan lisan, ketika engkau hendak tidur."

Ia kemudian melaksanakan nasihat itu selama beberapa malam. Setelah itu, Sahal memberitahukannya kepada Muhammad bin Suwar. "Lakukan hal itu tujuh kali dalam satu malam", pinta pamannya kembali. Nasihat itu pun dijalankan Sahal dengan sungguh-sungguh. Pamannya kemudian memintanya menambah dzikir tersebut menjadi sebelas kali. "Saat saya melakukan hal itu selama satu tahun lamanya, pamanku berkata, 'Hapalkan apa yang telah aku ajarkan dan lakukanlah itu selalu sampai engkau masuk ke liang kubur. Kata-kata itu akan bermanfaat bagimu di dunia dan akhirat. Wahai Sahal barangsiapa merasakan Allah bersamanya, Allah melihatnya dan Allah menyaksikannya, apakah ia akan melakukan maksiat kepada-Nya?'"

Apa yang diajarkan Muhammad bin Suwar kepada Sahal Tasatturi, keponakannya, terbilang sederhana. Yaitu menggunakan metode pengulangan (repetitive). Menyebutkan suatu hal secara berulang-ulang, melalui lisan, pikiran dan hati sekaligus, akan menjadikan kalimat-kalimat tersebut tertanam kuat di alam bawah sadar. Bila terus diulang dalam jangka waktu lama maknanya akan mendarah daging dan akhirnya menjadi kekuatan dahsyat yang akan mengendalikan tingkah laku. Para ahli menyebutnya sebagai repetitive magic power.

Dalam "teori otak", bila sebuah informasi diulang-ulang maka pertautan antar sel-sel (neuron) di otak akan semakin kuat. Sel-sel syaraf yang semakin banyak dan kuat, akan memperkuat pengetahuan yang dimiliki seseorang. Kekuatan pengetahuan itu terletak pada keluasan wawasan dan kebijaksaaan yang semakin kuat dan meningkat. Seseorang yang ber-mujahadah (bersungguh-sungguh) sejak masa mudanya, untuk menguasai sebuah ilmu atau perbuatan, biasanya akan memiliki kebijaksanaan dan keyakinan diri yang kuat pada masa tuanya. Inilah yang terjadi pada Sahal Tasatturi. Ia terkenal sebagai seorang sosok yang sangat zuhud dan sangat takut kepada Allah.

Mengingat nama Allah (dzikrullah), adalah sarana efektif untuk menjernihkan hati. Andai dilakukan secara istikamah akan menjadikan seorang hamba selalu merasa ditatap oleh Al-Khaliq. Inilah yang terpenting, sebagai esensi keimanan dan puncak kecintaan seorang hamba kepada Allah. Bukankah hal yang paling berkesan adalah hal yang paling diingat? Tidak ada yang paling diingat oleh seorang pecinta, selain yang dicintainya. Dan tahukah bahwa mencintai dan dicintai Allah adalah anugerah terbesar bagi seorang Muslim. Kisah-kisah legendaris dari para sufi besar, seperti Al-Ghazali, Fudhail bin Iyadh, Ibrahim bin Adham, Junaid Al-Baghdadi ataupun Rabi'ah Al-Adawiyah banyak menginspirasikan hal tersebut.

Rasulullah SAW pun pernah bertanya kepada para sahabat, "Maukah kuberitahukan kepada kalian tentang amalan yang paling baik, paling suci dalam pandangan Tuhan kalian, mengangkat tinggi derajat orang-orang yang mengamalkannya dan tak kalah bernilai daripada menafkahkan emas dan perak, bahkan tidak kalah utama dibanding bertemu dengan musuh di medan perang kemudian kalian saling berperang dan mati syahid?" Mereka menjawab, "Tentu, wahai Rasulullah! Kami sangat ingin diberi tahu". Rasulullah menjawab, "Berdzikirlah kepada Allah." (HR Tirmidzi, Ahmad dan Hakim).

Dalam konteks hubungan dengan Allah, zikir yang intens dilakukan akan melahirkan sikap ihsan. Menurut Rasulullah SAW ihsan adalah menyembah Allah seakan-akan kita melihat-Nya. Jika kita tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihat kita (HR Muslim).

Saat seseorang sudah ihsan, dalam arti selalu merasa dilihat Allah, maka dalam kondisi apapun ia akan malu bermaksiat kepada Allah. Lebih jauh, ia pun akan berusaha melakukan yang terbaik untuk Tuhannya. Tak masalah apakah itu dalam kesendirian atau di tengah banyak orang. Saat berada dalam kesendirian, ia tetap merasa ramai. Betapa tidak, Allah senantiasa hadir dan dekat dengan dirinya. Sebaliknya, saat berada dalam hiruk pikuk keramaian, ia justru merasa "sepi". Sebab pandangan Allah tidak pernah luput darinya.

Kisah anak gembala dengan Umar bin Khathab adalah gambaran indah tentang kekuatan ihsan. Saat itu Umar membujuk si anak gembala untuk menjual satu dari ratusan kambing milik majikannya yang ia gembalakan. Apa yang dikatakan anak gembala tersebut, "Fa'ainallah? Kalau begitu di manakah Allah? Saya bisa membohongi majikan saya, namun saya tidak mungkin membohongi Allah. Dia selalu melihat apa yang saya lakukan!". Demikian luar biasa orang-orang yang sadar bahwa setiap gerak langkahnya merasa ditatap dan diperhatikan Allah.

Ada sebuah pesan yang layak kita renungkan, "Jika kamu sendirian, maka jagalah hatimu. Jika kamu di tengah orang-orang, maka jagalah lisanmu. Jika kamu dihadapan meja makan, maka jagalah perutmu. Jika kamu di jalanan, maka jagalah matamu. Sebab Allah melihatmu." Wallaahu a'lam.
Source: http://qalbu.net

Hubungan Jin dan Manusia

2008-02-01T11:02:00.001+07:00

Source : http://qalbu.net/
Jin ditundukkan untuk Nabi Sulaiman a.s.
"Sulaiman berkata: 'Ya Tuhanku, ampunilah aku dan anugerahkanlah kepadaku kekuasaan yang tidak akan pernah dimiliki oleh seorang juapun sesudahku, sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Pemberi'.
Maka Kami tundukkan kepada Sulaiman angin yang berhembus mengikuti kehendaknya,
juga setan-setan yang ahli membuat bangunan dan menyelam,
serta setan-setan lain yang terbelenggu.
Inilah anugerah Kami, maka berikanlah (kepada orang lain) atau tahanlah (untuk dirimu sendiri) dengan tiada pertanggungan jawab.
Dan sesungguhnya Sulaiman mempunyai kedudukan yang dekat dengan Kami, juga tempat kembali yang baik”.
(QS. Shâd 38:35-40)“Dan Kami (tundukkan) bagi Sulaiman angin yang perjalanannya di waktu pagi sama dengan sebulan dan perjalanannya di waktu sore juga sama dengan sebulan. Kami alirkan pula cairan tembaga baginya, juga sebahagian dari para jin yang bekerja di hadapannya dengan izin Tuhannya. Siapa yang menyimpang di antara mereka dari perintah Kami, Kami rasakan padanya azab berupa api yang menyala-nyala.
Para jin itu membuat apa yang dikehendaki Sulaiman, berupa gedung-gedung tinggi, patung-patung, dan piring-piring yang besarnya seperti kolam, serta periuk yang tetap (berada di atas tungku). Bekerjalah hai keluarga Daud untuk bersyukur, dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur.
Maka tatkala telah Kami tetapkan kematian bagi Sulaiman, tak ada yang menunjukkan pada mereka kematiannya itu, sampai kemudian rayap-rayap tanah menggerogoti tongkatnya. Tatkala ia tersungkur, tersadarlah para jin itu bahwa kalau sekiranya mereka mengetahui yang ghaib tentulah mereka tidak akan terus dalam siksa yang menghinakan”.
(QS. Saba’ 34:12-14)

Resiko bekerja sama dengan Jin
“Dan bahwasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan”.
(QS. Al-Jin 72:6)

Definisi Tasawuf

2008-01-13T01:27:00.001+07:00

Source :http://www.qalbu.net
Pandangan paling monumental tentang Tasawuf muncul dari Abul Qasim Al-Qusyairy an-Naisabury, seorang ulama sufi abad ke-4 hijriyah. Al-Qusyairy sebenarnya lebih menyimpulkan dari seluruh pandangan Ulama Sufi sebelumnya, sekaligus menepis bahwa Tasawuf atau Sufi muncul dari akar-akar historis, bahasa, intelektual dan filsafat di luar Islam.Dalam buku Ar-Risalatul Qusyairiyah ia menegaskan bahwa kesalahpahaman banyak orang terhadap tasawuf semata-mata karena ketidaktahuan mereka terhadap hakikat Tasawuf itu sendiri. Menurutnya Tasawuf merupakan bentuk amaliyah, ruh, rasa dan pekerti dalam Islam itu sendiri. Ruhnya adalah firman Allah swt:

* “Dan jiwa serta penyempurnaannya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu dan sesungguhnya merugilah orang-orang yang mengotorinya.” (QS. Asy-Syams: 7-8)
* ”Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang membersihkan diri dan dia mendzikirkan nama Tuhannya lalu dia shalat.” (QS. Al-A’laa: 14-15)
* “Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang alpa” (QS. Al-A’raf: 205)
* “Dan bertqawalah kepada Allah; dan Allah mengajarimu (memberi ilmu); dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu” (QS. Al-Baqarah: 282)

Sabda Nabi saw:

* “Ihsan adalah hendaknya engkau menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, maka apabila engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”. (HR. Muslim, Tirmidzi, Abu Dawud dan Nasa’i)
* Tasawuf pada prinsipnya bukanlah tambahan terhadap Al-Qur’an dan hadits, justru Tasawuf adalah implementasi dari sebuah kerangka agung Islam. Secara lebih rinci, Al-Qusyairy meyebutkan beberapa definisi dari para Sufi besar:
1. Muhammad al-Jurairy:
“Tasawuf berarti memasuki setiap akhlak yang mulia dan keluar dari setiap akhlak yang tercela.”
2. Al-Junaid al-Baghdady:
“Tasawuf artinya Allah mematikan dirimu dari dirimu dan menghidupkan dirimu bersama dengan-Nya.”
“Tasawuf adalah engkau berada semata-mata bersama Allah swt. Tanpa keterikatan dengan apa pun.”
“Tasawuf adalah perang tanpa kompromi.”
“Tasawuf adalah anggota dari satu keluarga yang tidak bisa dimasuki oleh orang-orang selain mereka.”
“Tasawuf adalah dzikir bersama, ekstase yang diserta sama’ dan tindakan yang didasari Sunnah Nabi.”
“Kaum Sufi seperti bumi, yang diinjak oleh orang saleh maupun pendosa; juga seperti mendung, yang memayungi segala yang ada; seperti air hujan, mengairi segala sesuatu.”
“ Jika engkau meliuhat Sufi menaruh kepedulian kepada penampilan lahiriyahnya, maka ketahuilah bahwa wujud batinnya rusak.”
3. Al-Husain bin Manshur al-Hallaj:
“Sufi adalah kesendirianku dengan Dzat, tak seorang pun menerimanya dan juga tidak menerima siapa pun.”
4. Abu Hamzah Al-Baghdady:
“Tanda Sufi yang benar adalah dia menjadi miskin setelah kaya, hina setelah mulia, bersembunyi setelah terkenal. Sedang tanda Sufi yang palsu adalah dia menjadi kaya setelah miskin, menjadi obyek penghormatan tertinggi setelah mengalami kehinaan, menjadi masyhur setelah tersem, bunyi.”
5. Amr bin Utsman Al-Makky:
“Tasawuf adalah si hamba berbuat sesuai dengan apa yang paling baik saat itu.”
6. Mohammad bin Ali al-Qashshab:
“Tasawuf adalah akhlak mulia, dari orang yang mulia di tengah-tengah kaum yang mulia.”
7. Samnun:
“Tasawuf berarti engkau tidak memiliki apa pun, tidak pula dimiliki apapun."
8. Ruwaim bin Ahmad:
“Tasawuf artinya menyerahkan diri kepada Allah dalam setiap keadaan apa pun yang dikehendaki-Nya.”
“Tasawuf didasarkan pada tiga sifat: memeluk kemiskinan dan kefakiran, mencapai sifat hakikat dengan memberi, dengan mendahulukan kepentingan orang lain atas kepentingan diri sendiri dan meninggalkan sikap kontra dan memilih.”
9. Ma’ruf Al-Karkhy:
“Tasawuf artinya, memihak pada hakikat-hakikat dan memutuskan harapan dari semua yang ada pada makhluk”.
10. Hamdun al-Qashshsar:
“Bersahabatlah dengan para Sufi, karena mereka melihat dengan alasan-alasan untuk mermaafkan perbuatan-perbuatan yang tak baik dan bagi mereka perbuatan-perbuatan baik pun bukan suatu yang besar, bahklan mereka bukan menganggapmu besar karena mengerjakan kebaikan itu.”
11. Al-Kharraz:
“Mereka adalah kelompok manusia yang mengalami kelapangan jiwa yang mencampakkan segala milik mereka sampai mereka kehilangan segala-galanya. Mereka diseru oleh rahasia-rahasia yang lebih dekat di hatinya, ingatlah, menangislah kalian karena kami.”
12. Sahl bin Abdullah:
“Sufi adalah orang yang memandang darah dan hartanya tumpah secara gratis.”
13. Ahmad an-Nuury:
“Tanda orang Sufi adalah ia rela manakala tidak punya dan peduli orang lain ketika ada.”
14. Muhammad bin Ali Kattany:
“Tasawuf adalah akhlak yang baik, barangsiapa yang melebihimu dalam akhlak yang baik, berarti ia melebihimu dalam Tasawuf.”
15. Ahmad bin Muhammad ar-Rudzbary:
“Tasawuf adalah tinggal di pintu Sang Kekasih, sekali pun engklau diusir.”
“Tasawuf adalah Sucinya Taqarrub, setelah kotornya berjauhan denganya.”
16. Abu Bakr asy-Syibly:
“Tasawuf adalah duduk bersama Allah swt tanpa hasrat.”
“Sufi terpisah dari manusia dan bersambung dengan Allah swt sebagaimana difirmankan Allah swt, kepada Musa, 'Dan Aku telah memilihmu untuk Diri-Ku' (Thoha: 41) dan memisahkanmu dari yang lain. Kemudian Allah swt berfirman kepadanya, 'Engkau tak akan bisa melihat-Ku'.”
“Para Sufi adalah anak-anak di pangkuan Tuhan Yang Haq.”
“Tasawuf adalah kilat yang menyala dan Tasawuf terlindung dari memandang makhluk.”
“Sufi disebut Sufi karena adanya sesuatu yang membekas pada jiwa mereka. Jika bukan demikian halnya, niscaya tidak akan ada nama yang dilekatkan pada mereka.”
17. Al-Jurairy:
“Tasawuf berarti kesadaran atas keadaaan diri sendiri dan berpegang pada adab.”
18. Al-Muzayyin:
“Tasawuf adalah kepasrahan kepada Al-Haq.”
19. Askar an-Nakhsyaby:
“Orang Sufi tidaklah dikotori suatu apa pun, tetapi menyucikan segalanya.”
20. Dzun Nuun Al-Mishry:
“Kaum Sufi adalah mereka yang mengutamakan Allah swt. diatas segala-galanya dan yang diutamakan oleh Allah di atas segala makhluk yang ada.”
21. Muhammad al-Wasithy:
“Mula-mula para Sufi diberi isyarat, kemudian menjadi gerakan-gerakan dan sekarang tak ada sesuatu pun yang tinggal selain kesedihan.”
22. Abu Nashr as-Sarraj ath-Thusy:
“Aku bertanya kepada Ali al-Hushry, 'siapakah, yang menurutmu Sufi itu?' Lalu ia menjawab, 'Yang tidak di bawa bumi dan tidak dinaungi langit'. Dengan ucapannya menurut saya, ia merujuk kepada keleburan.”
23. Ahmad ibnul Jalla’:
“Kita tidak mengenal mereka melalui prasyarat ilmiyah, namun kita tahu bahwa mereka adalah orang-orang yang miskin, sama sekali tidak memiliki sarana-sarana duniawi. Mereka bersama Allah swt tanpa terikat pada suatu tempat tetapi Allah swt, tidak menghalanginya dari mengenal semua tempat. Karenanya disebut Sufi.”
24. Abu Ya’qub al-Madzabily:
“Tasawuf adalah keadaan dimana semua atribut kemanusiaan terhapus.”
25. Abul Hasan as-Sirwany:
“Sufi yang bersama ilham, bukan dengan wirid yang mehyertainya.”
26. Abu Ali Ad-Daqqaq:
“Yang terbaik untuk diucapkan tentang masalah ini adalah, 'Inilah jalan yang tidak cocok kecuali bagi kaum yang jiwanya telah digunakan Allah swt, untuk menyapu kotoran binatang'."
“Seandainya sang fakir tak punya apa-apa lagi kecuali hanya ruhnya dan ruhnya ditawarkannya pada anjing-anjing di pintu ini, niscaya tak seekor pun yang menaruh perhatian padanya.”
27. Abu Sahl ash-Sha’luki:
“Tasawuf adalah berpaling dari sikap menentang ketetapan Allah.”

Dari seluruh pandangan para Sufi itulah akhirnya Al-Qusayiry menyimpulkan bahwa Sufi dan Tasawuf memiliki terminologi tersendiri, sama sekali tidak berawal dari etimologi, karena standar gramatika Arab untuk akar kata tersebut gagal membuktikannya.

Alhasil, dari seluruh definisi itu, semuanya membuktikan adanya adab hubungan antara hamba dengan Allah swt dan hubungan antara hamba dengan sesamanya. Dengan kata lain, Tasawuf merupakan wujud cinta seorang hamba kepada Allah dan Rasul-Nya, pengakuan diri akan haknya sebagai hama dan haknya terhadap sesama di dalam amal kehidupan.

Aliran Sesat?

2007-12-31T09:35:00.001+07:00

Source: http://www.qalbu.net
Kehadiran agama di muka bumi bermula dengan diutusnya seorang rasul dari langit. Langit adalah pusat spiritualitas dan bumi adalah sumber materialitas. Agama, selain dipahami sebagai nama atas suatu ajaran, boleh juga dipahami sebagai nama atas suatu proses, yaitu proses spiritualisasi. Kehadiran seorang rasul membawa enerji spiritualitas besar untuk melakukan spiritualisasi di muka bumi yang materialistik ini. Maka jangan heran kalau ada tindakan para rasul yang extraordinary atau supernatural, seperti nampak pada berbagai mukjizat, karena dimensi spiritualnya melebihi tampakan material. Mukjizat selalu saja mengatasi alam (bumi) karena mukjizat adalah spitirulitas yang mematerial. Maka terlihatlah agama bertumpu pada tiga penyangga utama yaitu spiritualitas, rasul dan mukjizat.Bukanlah ulama kalau hanya dapat melakukan tilawah dan taklim saja tanpa melakukan tazkiya. Agama memang bukan sekadar membacakan kitab suci dan menerjemahkannya saja. Kalau itu yang terjadi maka agama menjadi sangat simbolik dan materialistik sekali, kehilangan ruhaniahnya. Maka bukan ulama kalau hanya banyak bacaan dan tinggi ilmu namun hampa spiritulitas. Mereka boleh disebut pakar (fakkâr, yang banyak fikirannya) tapi bukan ulama (`ulamâ, yang mendalam pengetahuannya) karena memang tak semua fikiran dapat dianggap sebagai ilmu pengetahuan.

“Menjadi muslim yang kaffah itu cukup berpegang pada Qur’an dan Hadits saja…”, begitu ucap seorang khatib berapi-api. “Apa yang tidak ada di Qur’an dan Hadits adalah bid`ah, dan setiap bid`ah adalah sesat. Maka tak perlu berpegang pada yang lain. Cukup Qur’an dan Hadits saja…", tuturnya melanjutkan pidato. Retorika seperti ini sangat sering kita dengar dari ustadz-ustadz muda berjenggot panjang, bercelana panjang sebatas betis, dahi hitam dan tatapan mata nyalang yang siap menelan siapapun yang menghadang karena merekalah pembawa pedang kebenaran sejati yang paling siap berlaga di medan perang. “Allahu akbar…!” teriaknya sebagai pamungkas yang mengunci mati bahwa apa yang disampaikan adalah kebenaran final yang tak perlu dipertanyakan lagi. Semua sudah selesai…

Apa dalilnya? Dalil yang selalu berulang dikumandangkan adalah sebuah hadits dari kitab Al-Muwaththa’ Imam Malik yang berbunyi: “Kutinggalkan pada kalian dua hal, sepanjang kalian berpegang pada keduanya kalian tidak akan pernah sesaat selamanya: Kitabullah dan Sunnah nabi-Nya”.

Jadi, pedoman beragama sederhana saja, Kitabullah dan Sunnah Rasul. Lain dari itu adalah bid`ah. Segala yang bukan dari keduanya adalah bid`ah. Supaya tidak terkena kategori sebagai sesuatu yang baru (muhdatsat) dan inovasi mengada-ada (bid`ah) maka jangan memahami Qur’an-Hadits secara kreatif. Jangan lakukan analisis yang mendalam baik secara semantik, historik apalagi teleolojik. Pahami semua teks-teks Qur’an-Hadits semata-mata secara harfiyah (literal). Tak perlu makna yang tersirat, cukup yang tersurat.

Tentu saja model pemahaman yang seperti itu hanya akan mengungkap pesan-pesan keagamaan yang kering, pesan yang tercerabut dari keadaan dan suasana sekitarnya, pesan yang tak peduli pada sebab, tujuan dan manfaat. Pesan yang tak hirau dengan manusia, karena beragama yang taat tidak perlu menjadi manusiawi (insani), cukup Ilahi saja. Agama itu dari Tuhan, jadilah orang yang taat pada Tuhan, jangan cengeng dengan hal-hal yang manusiawi.

Fadhilah dibalik Dzulhijjah

2007-12-15T19:28:00.001+07:00

Oleh : KH. M. Zein ZA. Bazul Asyhab

Bulan Dzulhijjah diawali dengan huruf dzal yang diartikan dengan dzikrullah. Huruf kedua adalah wau yang berarti wara’ yaitu hati-hati, apik, teliti atau waspada. Ketiga huruf alif yang berarti Islam yaitu sikap hidup yang pasrah sebagai mana islamnya (pasrahnya) Nabi Ibrahim As. kepada perintah Allah untuk menyembelih anak kesayangannya (Nabi Ismail As.). Dalam kisah penyembelihan tersebut tersirat makna bahwa kita harus membuang sesuatu yang kita sayangi, dan siperintahkan oleh Allah SWT. seperti : ego, kesombongan, tahta, kebanggaan, dan sifat-sifat buruk yang lain. Jika kita mampu menyembelih sifat-sifat buruk ini maka Allah akan memberikan tabdil (pengganti) yaitu limpahan karomah

Dzikrullah Solusi Problematika Umat

2007-11-27T10:36:00.001+07:00

Indonesia yang mayoritas penduduknya adalah muslim bisa dijadikan barometer umat Islam di dunia. Keadaan umat Islam di Indonesia saat ini merupakan representasi dari kondisi umat Islam di dunia. Secara kualitas kita patut bersyukur tapi secara kualitas perlu sebuah penanganan dan usaha peningkatan yang serius.Islam ibarat sebuah bangunan yang ditopang oleh empat tiang yaitu shalat, puasa, zakat dan haji. Dan Syahadatain adalah pondasinya. Jika keyakinan ini lemah, maka keempat hal diatas akan keropos dan kurang bermakna. Oleh karena itu keyakinan tersebut harus ditingkatkan dari level Ilmu Yakin (yakin karena diberi tahu) menjadi Ainul Yakin (yakin karena melihat), hingga akhirnyamencapai Haqqul Yakin (yakin karena telah merasakan sendiri).

Bagaimana cara praktis untuk meningkatkan keyakinan tersebut agar keislaman kita kuat, kokoh dan tidak tergoyahkan oleh apapun ? Jaddiduu iimaanakum bikasroti qouli Laa ilaaha Illallah. Hadits tersebut menyatakan bahwa untuk memperkuat keyakinan atau keimanan adalah dengan memperbanyak dzikrullah (Laa Ilaaha Illallah) yang telah ditalqinkan oleh Guru Mursyid.

Orang yang mengamalkan dzikrullah tersebut akan mendapatkan hal-hal berikut :
1. Iman yang yaqin (Haqul Yakin),kuat, kokoh, tak tergoyahkan.
2. Mahabbah yaitu mencintai Allah dan Rasul-Nya melebihi yang lain (dunia dan isinya).
3. Tasfiyah al-Qulub yaitu bersihnya hati dari penyakit dan kotoran seperti : Sombong, ria, hasad, iri, dengki, rakus dan sebagainya. Jika hatinya telah bersih maka ia bisa memantulkannya pada yang lain sehingga ikut tersinari.
4. Mampu mengalahkan Syetan , yang selalu menggoda dan membuatnya malas untuk beribadah kepada Allah. Sehingga orang tersebut akan menjadi pemenang di mata Allah
Oleh : KH. M. Zein ZA. Bazul Asyhab
source : http://www.suryalaya.org

Makna Kehidupan Bertasawuf

2007-11-26T09:54:00.000+07:00

Banyak orang menyangka bahwa kehidupan bertasawuf sebatas melaksanakan ibadah ritual semata, yang kerjanya cuma shalat, zikir yang begitu lama, tidak pernah lepas jubah dan sorban memiliki jenggot yang panjang, namun sebenarnya bukan itu, Pola kehidupan bertasawuf itu adalah ia tidak larut dalam aktifitas kehidupan dunia semata.Seorang sufi menjadikan dunia bukan segala-galanya/final, menyadari betul akan penciptaan kita, kita diciptakan Allah untuk menyatakan Allah yang paling segala-galanya, sadar betul Allah Maha Kuasa, kita hambanya, kita menyintai semua makhluknya semata-mata karena kita sadar Allah cinta kepada semua makhluknya.
Manifestasi kesadaran diwujudkan dalam bentuk :
1. Senang bekerja, artinya kita memotivasi diri untuk berkarya
2. Memiliki kepekaan sosial, senang menolong antar sesama
3. Senang melakukan observasi
4. Gemar melaksanakan ibadah wajib maupun yang sunnah-sunnah
Karena memag menjadi sufi bukan untuk meningglakan kehidupan dunia melainkan tidak menjadikan dunia sebagai tujuan, tidak larut dalam kehidupan dunia, kesemtaraan di dunia kehidupan akhirat yang terbaik

Tasawuf Indonesia Tak Lagi Beri Pencerahan Intelektual Kaumnya

2007-11-25T17:33:00.001+07:00

KRITIK PRAKTIK TAREKAT & TASAWUF (3)
Rabat, NU Online
Setelah membeberkan kritik secara umum, Ahmad Najib Afandi beralih menyasarkan kritiknya pada kenyataan dunia tarekat dan tasawuf di Indonesia. Ia memberikan bukti kemunduran tasawuf di negeri ini yang menurutnya harus segera diperhatikan, yaitu kemunduran intelektual kaum tarekat yang memiliki doktrin bahwa tazkiyatun nafs (pembersihan jiwa) bisa membuka cakrawala ilmiah secara otodikak.“Kalau KH Ihsan Jampes (Kediri, Jawa Timur) mampu menulis “Sirajutalibin” di usia 32 tahun dalam waktu kurang dari tiga bulan, kami sangat percaya. Begitu juga dengan Mbah Nawawi Banten (Syeikh Nawawi Al-Bantani, red) dengan ratusan karyanya dan lainnya, patut kita contoh kesufiannya,” ujar Najib.

“Dan, kita banggakan keilmuan dan keihlsannya dalam beribadah, walaupun beliau bukan ahli tarekat, bahkan melarang santrinya bertarekat. Begitu juga dengan tokoh-tokoh pendiri tarekat yang kini dianggap sebagai tarekat muktabarah oleh NU, semuanya memiliki karya intelektual,” tambah kader muda NU itu.

Namun demikian, ia mempertanyakan keberadaan kaum tarekat dan sufi di Indonesia kini yang ia nilai tak lagi mampu menghasilkan karya monumental seperti generasi sebelumnya. “Kini, mana karya kaum tarekat dan sufi Indonesia, kalau bukan karena ketertinggalan kemampuan mental, spiritual dan intelektual yang menjadi syarat mutlak bertarekat dan bertasawuf?” gugatnya.

Menurut Najib, hal itu berbeda dengan pergerakan tasawuf di Maroko, juga lainnya, yang hingga ini masih produktif dengan karya-karya monumental, baik dalam pemikiran Islam maupun tasawuf secara khusus.

Itulah satu sisi yang paling disorot pria yang kini menjadi pengajar tetap di Pondok Pesantren Al-Hikmah II Brebes, Jawa Tengah. Ia menilai, hal itu merupakan kemunduran besar yang lahir dari sebuah kesalahan yang besar pula. Sebab, katanya, kini pergerakan tasawuf di Indonesia tidak lagi memberikan pencerahan intelektual kaumnya agar tidak lagi saling menyalahkan, apalagi untuk orang lain.

Karena, jelas Najib, seharusnya mereka kini lebih unggul dibanding pendahulunya yang hidup dalam keterbatasan dan kesengsaraan hidup. Sesungguhnya, saat ini, tasawuf banyak dijadikan pelampiasan, pilihan akhir dari kegagalan. Bukan menjadi keharusan hidup yang sehat jasmani dan rohani.

“Walaupun hal itu tidak semuanya kita salahkan, tapi setidaknya, akan menjadi penyebab kemunduran intelektualitas dan mutu tasawuf dan tarekat. Karena, sufi yang sesungguhnya adalah mereka yang memiliki intelektualitas tinggi, bahkan luar biasa,” papar Najib. (Nasrullah Afandi/bersambung)

« Kembali ke arsip Warta

Berita Terkait:

* KRITIK PRAKTIK TAREKAT & TASAWUF (2)
“Jangan Cuma Berzikir Tanpa Mengerti Maknanya”
* KRITIK PRAKTIK TAREKAT & TASAWUF (1)
Kini, Menjelma Menjadi Ladang Penggalian Materi dan Popularitas
* Kader Muda NU Raih Doktor Tasawuf Pertama di Maroko

Komentar:
Yusuf Suharto menulis:
Assalamualaikum.
Saya amat senang ada sahabat dari generasi muda NU meraih gelar doktor tasawuf.Selamat Mas najib.
Ada catatan yang ingin saya curahkan pada njenengan. Mohon alamat E- mail nya juga Mas.
1. saat ini ( tentunya dulu juga sudah ada ada ) teman teman kita yang bertarikah dengan tidak mengindahkan sisilsilah kemursyidan ( sanad terputus ). dengan dalih - misalnya - kasus Uais Al Qorny .
2. barangkali Mas Najib sudah tahu. Di Jakarta ada Mursyid Tarikah Rifaiyah yang mengarang buku " Dan Al Quran pun berbicara Reinkarnasi". Reinkarnasi dia percayai dari telusurannya pada Quran. Di beberapa lainnya juga sama. Ini hanya sekedar menyebut contoh.
3. Dengan atas nama tasawuf juga, ada yang jama'ahnya beragam lintas Agama.
Barangkali ini dulu Mas. Mungkin dan saya harap bisa disambung di E- mail.

wassalam

akhu kum
yusuf suharto jombang

Kader Muda NU Raih Doktor Tasawuf Pertama di Maroko

2007-11-23T13:05:00.001+07:00

Prestasi menggembirakan kembali dicapai kader muda Nahdlatul Ulama (NU). Ahmad Najib Afandi, mahasiswa Pascasarjana Fakultas Adab, Universitas Abdel Malik Esaadi Tetouan, Maroko, berhasil meraih gelar doktor di bidang tasawuf. Ia merupakan orang pertama yang meraih gelar bergengsi itu di Maroko.Najib, begitu panggilan akrabnya, meraih gelar doktor tersebut setelah sukses mempertahankan desertasinya yang berjudul "Al-Harakah Assufiyah bi Indonesia wa Atsaruha Fi Al-Falsafat Al Ahlak" di hadapan para dosen pengujinya di Aula Muktamar kampusnya, pada Kamis (22/11) lalu. Demikian dilaporkan Kontributor NU Online di Rabat, Nasrullah Afandi.

Selain menjadi orang pertama di Maroko yang mendapat gelar doktor di bidang tasawuf, Najib juga dicatat sebagai doktor keempat dari Asia Tenggara yang belajar di negeri tersebut.

Promosi doktor itu juga dihadiri sejumlah staf Kedutaan Besar RI di Rabat, anggota Perhimpunan Pelajar Indonesia di Maroko, juga beberapa mahasiswa asal Thailand dan Malaysia yang belajar di Maroko.

Pada sidang yang diuji oleh Prof. Dr. Abdel Aziz Sahbar, Abdullah Murabit El Tirgi, Dr. Abdul Latif Syahbun dan Dr. Abderahman Badu itu, Najib dalam desertasinya menjelaskan beberapa hal menjadi kajian pokok dan kritik disertasinya terhadap pergerakan dan praktik tasawuf serta tarekat di Indonesia.

Selain itu, mantan sekretaris Keluarga Mahasiswa NU Bagdad tahun 1998 itu juga mencoba menelusuri sisa-sisa keemasan tasawuf di Indonesia dan persambungan antara tasawuf Indonesia dengan tasawuf Maroko yang selama ini dibiarkan oleh banyak orang.

"Sejarah keberhasilan pergerakan dan perjuangan kaum tarekat dalam bidang pendidikan, pembinaan ahlak, spiritual dan politik serta ekonomi Indonesia tidak diragukan lagi sejak awal kedatangan Islam sampai pasca-kemerdekaan Indonesia. Warisan dan pengaruh sufistik, hingga kini, begitu kental dalam budaya dan tradisi masyarakat Indonesia, Jawa khususnya, bahkan karya-karya mereka yang menjadi simbol keberhasilan pergerakan spiritualnya tetap eksis menjadi rujukan dan kajian pokok madrasah, sekolah dan pondok pesantren hingga kini,” tulis Najib dalam desertasinya.

Lebih jauh, ia menjelaskan, pergerakan kaum tarekatlah yang mendominasi perjuangan kemerdekaan dan mengisi pembangunan manusia Indonesia seutuhnya. “Seperti, pergerakan dan dakwah Walisongo, revolusi petani di Banten pada tahun 1888 M di bawah komando Tarekat Naqsabandiyah, Perjuangan K. Rifai Kalisalak dan perjuanagan K. Soleh Darat di Semarang, baik fisik maupun pemikirannya, yang cerdas," papar Najib.

Najib mengatakan, kenyataan tersebut tak dapat dipungkiri, kecuali bagi mereka yang tak memiliki nasionalisme. Karena, bagaimanapun, kaum tarekat dan doktrin tasawuf adalah dua kekuatan supranatural dan lintas batas kelompok dan golongan. Ia merupakan murni kemanusiaan dan memanusiakan manusia seutuhnya termasuk kemerdekaan, kebebasan dan hak hidup yang aman dan damai yang dilakukan tanpa mengharapkan imbalan dan balas jasa. (rif) source: http://www.nu.or.id/page.php

Spiritual Experiences?

2007-11-23T12:38:00.001+07:00

“We are not human beings having a spiritual experience, we are spiritual beings having a human experience”.
Teilhard de Chardin

Memang banyak orang menyangka kalau kehadirannya sebagai manusia bermula sejak ia dilahirkan secara biologis, atau setidak-tidaknya sejak ia terbentuk sebagai janin di dalam rahim ibunya. Banyak orang menyangka keberadaan dirinya bermula sebagai keberadaan fisik material. Padahal sesungguhnya manusia adalah makhluk spiritual, yang sudah dicipta di sisi Tuhan jauh sebelum tubuh biologisnya dicipta di bumi. Manusia adalah makhluk langit. Tubuh biologis adalah cangkang yang mewadahi keberadaan manusia selama di muka bumi.
Ada saatnya tubuh akan mati, terkubur dan hancur di bumi, menyatu lagi dengan tanah yang menjadi asalnya. Sedangkan sang manusia ruhaniah akan kembali lagi ke Allah penciptanya. Kematian bukan kepergian, tapi kepulangan.

Tak heran kalau dalam masa kehadirannya di bumi manusia lebih banyak memiliki pengalaman-pengalaman spiritual daripada pengalaman biologis yang material. Bahkan pengalaman biologis pun sebenarnya dialami dan dirasakan oleh ruh. Lezatnya makanan adalah sensasi saraf di lidah terhadap komposisi kimiawi makanan, kemudian sensasi itu diteruskan ke otak, lalu otak merefleksikannya ke ruh, dan ruh menginterpretasi dan menamakan sensasi tersebut menjadi rasa. Indahnya lantunan musik adalah gelombang-gelombang suara yang diterima oleh saraf pendengaran, lalu dikonversi menjadi impuls-impuls listrik menuju otak dan otak merefleksikannya ke jiwa, untuk kemudian jiwa merasakan dan menikmatinya. Semua pengalaman biologis pada dasarnya adalah pengalaman ruhaniah. Semua indera jismani adalah sensor yang mendeteksi rangsang, sedangkan ruh adalah main processor yang mengolah dengan kesadaran, perasaan, nalar, keyakinan, bahkan motivasi dan kemauan. Namun karena kekurang jelian banyak orang menyangka pengalaman-pengalaman biologis adalah otonom atau terbebas dari peran jiwa.

Orang-orang yang sadar dan waspada (bahasa Jawa: eling lan waspodo) tidak akan terkecoh semudah itu. Di dalam sejarah peradaban manusia sejak dulu, di setiap jaman di segala bangsa, selalu saja ada manusia-manusia yang melakukan pencarian terhadap hakikat (the seeker, al-murid). Mereka tak henti-hentinya melakukan perjalanan (suluk) menelusuri relung-relung kehidupan manusia hingga ke kedalaman jiwanya, menembus pemikiran dan perasaannya, keinginan dan hasratnya, hingga ke pusat kesadaran dan keyakinannya. Mereka tak mau terjebak oleh pengalaman-pengalaman fisik belaka. Karena:
Melihat adalah terbutakan oleh warna
Mendengar adalah tertulikan oleh suara
Mengecap adalah terhambarkan oleh rasa

Para penjelajah itu sering disebut sufi, avatar, santo, budha dan lain-lain. Mereka membawa cahaya, bukan warna; membawa makna, bukan suara; membawa pengalaman, bukan rasa. Orang-orang seperti ini selalu ada, meski seringkali tersembunyikan oleh gemuruh mesin-mesin modernisasi.

Sejarah juga membuktikan, tidak ada penguasa atau raja tertinggi di suatu negeri yang tak berguru dan tak berkonsultasi kepada orang-orang seperti itu. Di Romawi para kaisar selalu memiliki filosof-filosof yang menjadi konsultannya. Raja-raja jawa selalu memiliki resi dan begawan tempat bertanya. Para kepala suku Indian, juga di Afrika dan pedalaman Irian, selalu didampingi para dukun tempat bertanya kapan memulai sebuah perburuan, bahkan peperangan. Karena bagi mereka, yang sering disebut ‘orang-orang primitif’, peperangan pun bernilai sakral, tidak lepas dari kerangka spiritualitas, apalagi semata didorong hasrat keserakahan.

Kini banyak manusia di dunia, khususnya muslim di negeri-negeri Islam, merasa sakit. Sakit karena merasa tertekan oleh kejayaan material bangsa-bangsa Barat. Sakit karena merasa miskin dan tertindas. Sakit karena merasa tak mampu memunculkan rasa aman di dalam diri sendiri. Sakit karena konflik-konflik internal di tubuh umat seakan tak ada habisnya. Bayangkan, bagaimana sakitnya mata saat tersilaukan oleh cahaya yang sangat kuat. Cahaya itu adalah cahaya materialisme, sekulerisme dan hedonisme. Cahaya yang mengundang dan menjanjikan banyak kebahagiaan, tetapi ketika didekati membakar hangus jiwa-jiwa yang sudah meradang, merobek-robek cinta dan kemanusian yang luhur, lalu membatukannya menjadi bara dengki dan keserakahan, melumerkannya menjadi jelanta marah dan kebencian.

Sakitnya umat ini karena mengekor Barat, mengejar keunggulan materialisme dan hedonisme sambil mengabaikan spiritualitas yang diwariskan oleh para ulama salaf. Tengoklah lagi sejarah penyebaran Islam ke berbagai pelosok dunia. Islam dibawa oleh para pedagang dan para sufi pengelana. Bahkan ketika dunia Islam berjuang memerdekakan diri dari kolonialisme di awal abad 20, tokoh-tokoh perlawanan Islam yang berjuang di sepanjang koridor Marokko-Merauke didominasi oleh para sufi. Di Indonesia, Islam dibawa masuk oleh para sufi, disemaikan di bumi pertiwi oleh para sufi, dikawal melewati masa Hinduisme dan Konialisme oleh para sufi, bahkan dibangkitkan kembali di awal kemerdekaan oleh para sufi. Sayangnya kesufian mereka tak banyak diketahui orang, karena mereka lebih menampakkan peran nyata sebagai politisi, guru dan tokoh masyarakat. Ironisnya, justeru akhir-akhir ini lebih banyak juru klenik dan dukun magik yang mengaku sufi. Hal demikian ini menyebabkan banyak muslim Indonesia merasa asing dengan tasawuf dan banyak yang terperangah heran ketika wacana-wacana ketasawufan diangkat kembali.

Tak ada bangsa yang menjadi besar dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang pernah menjayakan mereka di masa lalu. Umat Islam tak akan menjadi umat yang kokoh manakala mengabaikan nilai-nilai luhur aqidah, syariah dan tasawuf. Muslim masa awal berjaya karena mendapat bimbingan langsung dari Nabi Muhammad s.a.w. yang sebagai Rasulullah menjalankan tiga fungsi:
tilawah (membacakan ayat-ayat Allah),
tazkiyah (mensucikan jiwa orang-orang yang mengikutinya) dan
ta'lim (mengilmui mereka dengan hukum dan hikmah)

Lihat QS al-Jum'ah 62:2

Saat ini tilawah sudah banyak digantikan oleh teknologi multi media berupa buku, kaset, internet, VCD dan lain-lain. Ta'lim masih banyak dilakukan oleh para ustadz di berbagai majlis ta'lim. Persoalannya adalah siapa yang men-tazkiyah umat ini? Dulu para sahabat nabi sebelum mendapatkan taklim yang membuat mereka paham tentang banyak hukum dan hikmah, mendapatkan tazkiyah lebih dulu, sehingga dengan jiwa yang suci mereka mudah memahami isi ta'lim dan termotivasi kuat mengamalkannya. Kini umat belajar agama dengan duduk di depan perangkat multi media, dibimbing ta'lim oleh para mu'allim, tapi karena jiwa-jiwa mereka belum ter-tazkiyah-kan, lalu apa jadinya? Banyak informasi yang didapat tapi tak menjadi pengetahuan yang membuat orang dapat memahami relitas dengan cepat dan membuat keputusan dengan tepat. Banyak hukum dipahami namun membuat orang sibuk berdepat saling menyalahkan, akhirnya yang muncul kemarahan dan kebencian, sementara pengamalan terlewatkan. Hikmah banyak diwacanakan tapi sebatas bualan yang tak terasakan.

Tasawuf dan sufi tak ternafikan dalam sejarah, tak terelakkan di masa sekarang dan mendatang.source: http://www.radix.co.id

Tidak Ada Bekas Ayah atau Bekas Ibu

2007-11-14T08:25:00.002+07:00

Betapapun sukses besar telah kita raih dalam hidup ini, semua itu hanya dapat terjadi karena dukungan orang lain, khususnya keduaorang tua yang telah mendidik dan membesarkan kita.

Saya teringat sebuah pesan yang disampaikan oleh penceramah ketika saya dan istri menikah:

“Isterimu memang cantik, setia, dan penuh perhatian terhadapmu. Suamimu memang ganteng, berpenghasilan dan sangat sayang padamu. Tapi ingat, secantik-cantik isterimu dia bisa menjadi bekas isterimu. Seganteng-ganteng suamimu dia bisa menjadi bekas suamimu. Tapi ayah dan ibumu, apapun dan bagaimanapun keadaan mereka, mereka tak akan pernah bisa menjadi bekas ayah atau bekas ibumu!”

Artinya, betapapun kita dengan suami/isteri kita sangat saling mencintai, janganlah kecintaan itu menghalangi bakti kita terhadap kedua orang tua. Kenang dan ingatlah selalu jasa mereka. Saya mengalami dan sering menyaksikan, ketika seorang anak datang membawa hadiah untuk ibunya, apa kata sang ibu? “Sudahlah, saya sudah puas merasakan bermacam-macam nikmat dalam hidup saya sejak muda. Sekarang kamu urus saja anak isterimu dengan baik”.

Jawaban itu bukan berarti ibu menolak pemberian sang anak, tapi ia mengucapkannya karena ia tidak pernah berharap jasa-jasanya akan dibalas. Ia telah rela melakukan semua yang terbaik untuk anak-anaknya. Ia tidak berfikir untuk dirinya lagi. Ketika disorongkan hadiah kepadanya, ia justeru berkata: “Untuk cucuku saja” atau “Apakah cucuku sudah kebagian?” Bayangkan, ia lanjutkan cintanya kepada anak-anak kita, padahal dari kita ia belum mendapatkan balasan yang layak.

Sudah sejauh manakah ekspresi cinta kita kepada kedua orang tua…?
Ditulis Oleh Ust. Wahfiudin
source: http://www.radix.co.id

EKSISTENSI TASAWUF DI TENGAH UMMAT

2007-11-13T23:10:00.001+07:00

Bulan Pebruari yang lalu (tahun 2005), di Medan diselenggarakan sebuah seminar yang dihadiri oleh para pejabat dan Tokoh Masyarakat dari 14 propinsi juga dari Australia, Singapura dan Malaysia. Seminar tersebut memang berkaitan dengan Melayu tetapi dilatarbelakangi oleh hal sebagai berikut : Disebelah Barat (Asia sebelah barat) terdapat bangsa Arab yang sampai saat ini keberadaannya masih diperhitungkan oleh bangsa-bangsa lain. Karena bangsa ini memiliki tradisi budaya yang kokoh berlandaskan nilai-nilai Islam. Sementara itu di bagian Timur ada bangsa Persia yang semenjak 5 abad sebelum Masehi saja sudah berjaya dengan sebuah kerajaan yang dipimpin oleh Nebukadnezar. Saat inipun eksistensinya masih diperhitungkan karena tradisi pemikiran-pemikiran keislamannya seperti ilmu kalam dan filsafat masih berkembang sampai sekarang. Sedangkan India saat ini menjadi negara ke-3 yang memiliki pakar-pakar di bidang teknologi informasi. Padahal kita tahu bahwa agama Hindu merupakan mayoritas di negara ini. Dan Cina menjadi negara ke-3 terbesar di dunia dalam hal nilai perdagangannya. Konghucu atau konfusianisme menjadi faham mereka dan negara-negara ini bulan lalu (Cina, Korea dan Jepang) akan mengikuti bangsa Eropa untuk bersatu.
Kemudian orang-orang Melayu menempati daerah yang berada di negara-negara Asia Tenggara. Sejak dahulu bangsa Melayu ini dikenal dengan kekuatannya di bidang Maritim dan perdagangannya. Dan kekuatan mereka tumbuh dan berkembang karena didasarkan pada nilai-nilai keislaman yang sufistik. Persoalan yang timbul kemudian adalah mengapa bangsa-bangsa yang memiliki kebudayaan yang sudah tua tetapi sampai saat ini masih berjaya sedangkan bangsa Melayu tidak seperti dahulu, saat ini dalam pertarungan global seperti kehilangan energi. Tidak ada suatu bangsa yang besar yang tidak mau mempertahankan dan mewarisi budaya luluhurnya. Dan jika kita mau melihat sejarah masa lalu maka kerajaan-kerajaan atau kesultanan yang ada pada waktu itu adalah berbudaya tasawuf. Seperti di Malaysia, Singapura, Aceh, Sumatera Timur, Kalimantan dan Sulawesi. Raja mereka selalu didampingi oleh seorang ulama sufi. Maka kesimpulan yang muncul dalam seminar itu adalah kalau ingin dibuat lagi kebangkitan bangsa Melayu demi mengimbangi bangsa-bangsa lainnya maka perhatian Bangsa Melayu harus dikembalikan kepada tasawuf itu sendiri.
Dikutip dari ceramah KH. Wahfiuddin
Source: http://www.suryalaya.org/ver2/manakib.html

Dampak Positif Internet Lebih Besar dari Negatifnya

2007-11-12T13:20:00.001+07:00

Ada kejadian yang langka di Pondok Pesantren.Al-Falah II. Cicalengka, Bandung, Selasa pekan lalu. Seorang tua. berjubah panjang, dengan jenggot putih rimbun menjuntai. Dikerubuti ratusan santri. Mereka berusaha menyentuhkan tangannya ketuhuh sang guru, Syekh Muhammad Hisham Kabbani. Mereka yang tak dapat menjangkau tubuh renta itu terpaksa berestafet dengan memegang tangan orang lain. Cara itu diyakini bisa mengalirkan energi ilahi sang guru ke tubuh yang menyentuhnya. Itulah suasana bay’at ala Tarekat Naqshbandi Haqqani, varian salah satu ordo Tasawuf (olah rohani Islam) tertua.didunia yaitu Tariqah Naqsbandi.

Syekh Kabbani adalah kalifah ordo Haqqani di Amerika Serikat. Yang sejak
tangga1 11 hingga 19 Oktober lalu berkunjung ke Indonesia. Termasuk juga untuk bertemu dengan Presiden Abdurrahman Wahid.. Syaikh Kabbani ulama asal Beirut- adalah sufi berlatar pendidikan agama dan Sains Modern. Selain memegang ijazah.Ahli bidang Teknik Kimia dari Amerikan University of Beirut dan Ilmu Kedokteran dari University Louvain. Belgia. Beliau juga mendalami ilmu syariah dari Universitas Al-Azhar Mesir.

Untuk Ilmu tasawuf Kabbani berguru kepada Syaikh Muhammad Nazim Al-Haqqani. Pemimpin tertinggi ordo Naqshbandiyah Internasional. Nama Haqqani dinisbatkan Oleh kalangan sufi yang diakui sebagai Pembaru Tasawuf untuk masyarakat modern.

Reputasi Syaikh Kabbani dalam berdakwah sangat cemerlang. Ceramahnya
berhasil menembus dinding kampus-kampus terkenal seperti Universitas California, Berkeley. Stanford, dan Harvard. Sejumlah bukupun dirilisnya. Lebih dari 20.000 orang non muslim di Amerika Serikat telah digandengnya untuk masuk Islam dan hergabung dengan ordo itu. Berbagai pusat zikir(Zawiah) dia dirikan diberbagai kota di AS.

Bahkan keluarga Bill Clinton pernah menyelenggarakan perayaan Idul Fitri
bersamanya."Dia Orang suci," kata Kiai Habib Lutfi bin Yahya.Ketua Umum Jamiah Ahli Thariqah Al-Mu'tabaroh An-Nahdliyah yang merupakan payung organisasi tarekat di Indonesia tentang Syekh Kabbani.

Namun gebrakan Kabbani yang mendunia adalah penciptaan Kios Internet Haqqani Home Page pada tahun 1990. Situs Islam yang menurut Kabbani pertama dan terlengkap didunia itu berhasil menyedot sekitar tiga juta orang perbulan

Syaikh Kabbani termasuk sebagai tokoh agama dunia yang bersentuhan dengan
teknologi internet. Kabbani menjadi bahan kajian Jeff Zaleski, Redaktur Majalah Publishers Weekly dalam Buku Spiritualitas Cyberspace ( Mizan,Bandung 1999 ).

Internet adalah Energi, dan Spritualitas selalu bersifat Teknologi tinggi,
kata Kabbani. Sikap yang bersebrangan dengan sejumlah Negara Islam minsalnya
Arab Saudi yang menyensor internet karena alasan pornografi. Disela-sela kegiatannya di Jakarta, wartawan Tempo Iwan Setiawan mewawancarainya. Petikannya :

Apa Misi Haqqani di Internet?

Misi kami menyebarkan Islam. Lewat internet kami ingin menyebarkan perdamaian, cinta dan toleransi. Kami ingin meluruskan citra Islam dimata
Barat. Sebagian masyarakat barat menganggap bahwa Islam adalah agama yang
keras, yang meghalalkan terror untuk mencapai tujuannya.

Sebagian Ulama menganggap dampak negative internet lebih banyak dari dampak
positifnya…?

Saya tak setuju, karena internet jelas mempunyai dampak positif yang lebih
besar dari negatifnya. Jangan lupa semua hal pasti punya sisi buruk dan baiknya. Jadi tergantung manusianya.

Apa dampak Postif Internet?

Internet lebih praktis dan mampu memberikan berbagai info bagi semua orang,
khususnya non muslim yang ingin mengetahui islam. Informasi itu tidak bisa
dimuat dalam sebuah buku saja. Website kami terhubung keberbagai situs islam,
sehingga merupakan salah satu yang terbesar dan terlengkap didunia, bahkan
lebih besar dibandingkan CNN.

Website kami sejak 1990 termasuk yang pertama yang memuat informasi Islam
secara komprehensifdan lengkap. Memiliki lebih dari 100 ribu halaman yang
berisi berbagai info mengenai islam. Pengunjung website kami bukan hanya
perorangan, tetapi juga para birokrat, politisi, bahkan dinas rahasia berbagai Negara.

Apa tanggapan pengakses situs anda?

Kami menerima email dan telepon yang tak terhitung jumlahnya. Mereka
mengirimkan berbagai tanggapan dari pertanyaan tentang suatu hal hingga
keinginan untuk masuk islam dan bergabung dengan Tariqat kami. Artinya ada
proses pendidikan disini. Sebelumnya banyak orang beranggapan bahwa islam itu
dekat dengan terorisme. Anggapan itu kemudian ternyata tidak benar. Akhirnya
mereka paham bahwa islam adalah agama yang membawa kedamaian bagi semua
manusia. Hal ini adalah sesuatu yang baik.

Apakah setiap orang termasuk non muslim bisa mempelajari tasawuf melalui
website anda?

Ya, mengapa tidak? Setiap orang yang ingin mempelajari tasawuf dapat
melihatnya dalam website kami. Tasawuf adalah intisari yang terdalam dari
Islam. Islam itu terbuka, sehingga siapapun bisa mempelajarinya.

Syekh Kabbani :
( TEMPO, 29 OKTOBER 2000, KOLOM AGAMA )

Source : http://www.mail-archive.com/mencintaiislam@yahoogroups.com

Islam Iman Ihsan

2007-11-09T09:54:00.001+07:00

Diriwayatkan dari Umar b. Khattab: “Ketika kami sedang bersama Rasulullah s.a.w. pada suatu hari, datanglah seseorang yang berpakaian putih bersih dan berambut hitam kelam yang tak nampak padanya bekas-bekas perjalanan jauh, namun tak satupun dari kami yang mengenalnya. Lalu orang itu duduk menghadap Nabi s.a.w. hingga kedua lututnya bersentuhan dengan lutut Nabi s.a.w. dan ia pun meletakkan kedua telapak tangannya di paha Nabi s.a.w. lalu berkata: ‘Wahai Muhammad, jelaskan padaku tentang ISLAM’.
Rasul menjelaskan: ‘ISLAM adalah:1. Kesaksian tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah
2. Shalat
3. Zakat
4. Puasa Ramadhan
5. Hajji, jika mampu.’

Lalu orang itu berkata: ‘Benar engkau’. Kami pun terheran-heran, dia yang bertanya dia pula yang membenarkan. Lalu orang itu berkata lagi: ‘Jelaskan padaku tentang IMAN’.
Rasul menjelaskan: ‘IMAN adalah percaya akan:
1. Allah
2. Malaikat-malaikatNya
3. Kitab-kitabNya
4. Rasul-rasulnya
5. Hari Akhir
6. Taqdir Baik dan Buruk.’

Lalu orang itu berkata: ‘Benar engkau. Sekarang jelaskan padaku tentang IHSAN’.
Rasul menjelaskan: ‘IHSAN adalah:
1. Dalam ibadahmu engkau seakan-akan melihat Allah, dan kalaupun engkau tidak melihat Allah engkau merasa sedang dilihat oleh Allah s.w.t.’

Lalu orang itu berkata: ‘Benar engkau. Sekarang jelaskan padaku tentang KIAMAT’.
Rasul menjawab: ‘Orang yang ditanya tidaklah lebih tahu dari yang bertanya’.
Kata orang itu: ‘Kalau begitu jelaskan tanda-tandanya’.
Rasulpun menjelaskan: ‘Tanda-tandanya adalah: akan engkau jumpai sahaya wanita melahirkan tuannya, dan akan engkau lihat orang-orang bertelanjang kaki dan badan, miskin, para penggembala kambing, sama bermegah-megahan di dalam gedung-gedung.’
Lalu orang itu bertolak pergi. Aku pun terheran-heran.
Lalu Rasul berkata: ‘Hai Umar, tahukah kau siapa orang yang datang bertanya tadi?’ Aku menjawab: ‘Allah dan RasulNyalah yang lebih tahu.’
Rasul : ‘Dia adalah Jibril, datang untuk mengajarimu tentang agamamu.’ “ (HR Muslim)

1. Diskusi

Agama yang bagaimana yang diajarkan oleh Jibril?
Agama yang di dalamnya mengandung ajaran:
1. Islâm (Rukun Islam),
2. Îmân (Rukun Iman),
3. Ihsân (Rukun Ihsan).

Tapi sayangnya yang populer di Indonesia cuma Rukun Islam dan Rukun Iman. Bagaimana dengan Rukun Ihsan?
Rukun Islam, Rukun Iman, dan Rukun Ihsan adalah tripod (penopang berkaki tiga) yang menunjang tegaknya agama Allah s.w.t. pada diri manusia. Ketika satu dari kaki-kaki penopang itu hilang maka agama itu tidak akan tegak pada diri seseorang. Itulah yang sedang terjadi pada ummat ini, kehilangan Rukun Ihsan, sehingga hanya sibuk mengurus Rukun Islam dan Rukun Iman.

Aspek Isi Kajian Ilmu

Islam Ketentuan Ibadah Fiqh Syarî`ah

Iman Dasar Ibadah `Aqîdah Ushûluddîn

Ihsan Kualitas Ibadah Tashawwuf * Tharîqah **

* = praktek, bukan kajian
** = kelompok praktek (organisasi), bukan disiplin ilmu

2. Perkembangan Berikutnya

Setelah Rasulullah s.a.w. meninggal berlangsunglah pengkajian-pengkajian lebih luas dari apa yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. terutama di zaman Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in. Rukun Islam yang berisi ketentuan-ketentuan ibadah (syahadat, shalat, zakat, shawm, hajji) dikaji meluas tentang dasar dan tujuannya, macam-macamnya, syarat-rukun-serta wajib-wajibnya, dan hal-hal yang membatalkannya. Kajian-kajian yang meluas itu kelak dikenal dengan nama Fiqh Syarî`ah. Dan kelak kajian-kajian itu disusun menjadi disiplin ilmu yang disebut ilmu syari'ah .

Rukun Iman yang berisi pokok-pokok keyakinan/kepercayaan dikaji dan diurai lebih luas sehingga muncullah apa yang disebut kajian `Aqîdah. Lalu kajian-kajian aqidah ini disusun menjadi disiplin ilmu yang disebut ilmu Ushûluddîn yang pula disebut Ilmu Kalam atau Ilmu Tawhid (karena inti dari ajaran aqidah Islam adalah tawhid / keesaan Allah).

Rukun Ihsan berisi gambaran batin yang semestinya terjadi pada seseorang yang sedang beribadah. “dalam engkau beribadah seakan-akan engkau melihat Allah, dan kalaupun engkau tidak dapat melihatNya engkau merasa sedang dilihat oleh Allah”. Ihsan rasa atau kesadaran sedang dilihat oleh Allah, kesadaran akan kehadiran Allah yang dekat dengan dirinya. Setelah Rasulullah s.a.w. meninggal dunia, berkembanglah di kalangan shahabat, tabi’in, dan tabi’ut-tabi’in praktek-praktek pembentukan ihsan (menyangkut cara/metode pembentukan ihsan, kondisi yang menopang terbentuknya ihsan, serta hal-hal yang merusak ihsan). Praktek-praktek ini kemudian dikenal dengan nama Tashawwuf yang kemudian dilakukan secara berkelompok, dan kelompok-kelompok tashawwuf itu disebut Tharîqah.

3. Kesimpulan

Sebenarnya Ihsan – Tashawwuf – Thariqah adalah bagian langsung dari agama Allah yang diajarkan oleh Malaikat Jibril. Ia tidak semestinya dipisahkan dari bagian-bagian lain, apalagi diabaikan. Kalau Syari’ah dan Aqidah berisi teori atau pengetahuan keagamaan, maka Tashawwuf adalah pengamalannya. Apa artinya pengetahuan dipelajari kalau tidak diamalkan. Mengapa kita hanya mementingkan rukun islam dan rukun iman, tapi membuang rukun ihsan?

Kalau tashawwuf dan thariqah disebut bid’ah (sesuatu yang baru muncul dan berkembang sesudah zaman kenabian) maka aqidah dan ushuluddin serta syari’ah dan fiqh juga merupakan bid’ah. Masalahnya adalah apakah bid’ah dhalalah atau bid’ah hasanah?
Sumber:http://www.radix.co.id

perjalanan

2007-07-26T09:00:00.001+07:00

أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴿١٩﴾
قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿٢٠﴾
"Dan apakah mereka tidak memperhatikan bagaimana Allah menciptakan (manusia) dari permulaannya, kemudian mengulanginya (kembali). Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. Katakanlah: "Berjalanlah di (muka) bumi, maka perhatikanlah bagaimana Allah menciptakan (manusia) dari permulaannya, kemudian Allah menjadikannya sekali lagi. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Kita diperintahkan untuk melakukan perjalanan untuk benyak menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah. Diharapkan, dengan menyaksikan hal-hal yang nampak di depan mata, kita akan mengalami 'penyeberangan kesadaran' ke balik dari yang nampak. Itulah proses i`tibâr. Berasal dari kata `abara yang bermakna menyeberang, i`tabara bermakna menyeberangkan diri. I`tibâr adalah proses penyeberangan diri (going beyond, passing through) dari hanya menyadari apa yang terlihat di depan mata menuju ke pemahaman terhadap sebab, hakikat, tujuan, dan hikmah.
oleh Wahfiudin